Почему молитва называется «царицей добродетелей» и как она способна преобразить не только внутренний мир, но и всю нашу повседневную жизнь?
Молитва есть реальное, теснейшее и непосредственное общение человека с Богом. Благодаря молитве человек становится храмом Божиим. Душа молящегося Богу отражает Его в себе, как в зеркале, как говорит преподобный Ефрем Сирин. Вот почему, когда человек сподобится непрестанного пребывания в молитве, он восходит на высоту всех добродетелей и становится обителью Святого Духа. Такой человек исполнен любовью к Богу, так как любовь — от молитвы. Хотя и невозможно определить, какая из отдельных христианских добродетелей выше, однако же молитва, как вводящая христианина в единение с Богом и как средство привлечения благодатной помощи, в этом смысле и по тому самому является как бы предводителем других добродетелей, а потому о ней больше всего нужно заботиться.
Преподобный Иоанн Лествичник пишет о молитве в своей книге «Лествица»: «Молитва по качеству своему есть пребывание и соединение человека с Богом. По действию же она есть утверждение мира, примирение с Богом, матерь и вместе дочь слез, умилостивление о грехах, мост для прохождения искушений, стена, защищающая от скорбей, сокрушение браней, дело Ангелов, будущее веселие, источник добродетелей, виновница дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума, секира, которой отсекается отчаяние, уничтожение печали и укрощение гнева». Он также называет молитву «царицей добродетелей», которая высоким гласом взывает к нам и говорит: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня... и обрящете покой душам вашим и исцеление язвам вашим» (Мф. 11, 28).
О необходимости молитвы говорят все святые, почти все духовные писатели пишут о важности значения молитвы в жизни христианина. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет: «Путь мой к Богу — молитва. Надо научиться правильно молиться. Научившись молиться правильно, молись постоянно и наследуешь спасение. Для правильности молитвы надобно, чтобы она приносилась из сердца, исполненного нищеты духовной, из сердца сокрушенного и смиренного. Молитва — причащение жизни. Оставление ее приносит душе невидимую смерть. Что воздух для жизни тела — то Дух Святой для жизни души, а Дух Святой стяжается непосредственно молитвою».
Ангел открыл некоторому святому иноку следующий порядок мыслей в молитве, благоугодный Богу: «Начало молитвы должно состоять из славословия Бога, из благодарения Богу за бесчисленные благодеяния Его. Потом мы должны принести Богу искреннее исповедание грехов своих в сокрушении духа. В заключение можем предложить, впрочем, с великим смирением, прошение Господу о наших нуждах, душевных и телесных, предоставляя благоговейно исполнение и неисполнение этих прошений Его воле».
Молитва как благоговейное возношение ума и сердца к Богу должна быть прежде всего выражением или плодом живой нашей веры, надежды и любви к Богу.
«Без веры, — говорит апостол Павел, — угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть» (Евр. 11, 6).
Вознося ум и сердце к Богу, мы должны иметь крепкую веру в Его совершенство и беспредельное величие, должны взирать на Бога как на Творца, Промыслителя и Спасителя, как на Всеблагого и Человеколюбивого Отца. Молитва, возносимая с такой верой и во Имя Иисуса Христа, угодна Богу и бывает удовлетворяема, как об этом Спаситель сказал ученикам Своим: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21, 22), «О чем ни попросите Отца во Имя Мое, даст вам» (Ин. 16, 21).
Веры от молящегося требует и апостол Иаков, когда, предостерегая его от сомнения или маловерия, говорит: «Да просит с верою, нимало не сомневаясь» (Иак. 1, 6).
Молитва наша должна быть возносима в духе глубокого христианского смирения и благоговения. Возводя взор ко Господу Богу, верующий, естественно, должен сознавать свою бедность и ничтожество пред беспредельным величием Его, сознавать свои грехи и недостоинства. «Жертва Богу — дух сокрушенный, — поучает пророк Давид, — сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50, 19). Сам Бог через пророка Исаию возвестил: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66, 2). Так, приступая к молитве или совершая ее, христианин должен устранять самомнение, или гордость, мысли о своих достоинствах. Как неугодна Богу молитва, произносимая с гордостью и самохвальством, выразительно показывает известная евангельская притча о гордом фарисее и смиренном мытаре, из коих лишь последний пошел оправданным в дом свой (Лк. 18, 10–14).
Молитва верующих всегда должна проистекать из чистого сердца, искренно выражать наше внутреннее расположение, живую веру, надежду, любовь и благоговение к Богу и отнюдь не должна быть только наружною, ограничиваться только словами или другими какими внешними знаками. «Бог есть Дух, — сказал Иисус Христос, — и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4, 24), то есть молиться и служить Богу всеми силами духовной природы. Если же наружная молитва происходит не от искреннего сердца, тогда она является лицемерною и отсюда — неблагоугодною.
О бесполезности молитв, возносимых без участия сердца, возвестил Спаситель наш обличительными словами пророка Исаии: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня» (Мф. 15, 7–9). Так во время служения Иисуса Христа поступали фарисеи, которые с лицемерием молились для того, чтобы показаться другим благочестивыми, и от этого греха — лицемерия — Христос предостерегает учеников (Мф. 6, 5).
Для успеха нашей молитвы она должна быть приносима с чистою совестью. Желая молиться Богу, мы должны удаляться от всяких грехов. При сознании грехов своих должны приносить искреннее покаяние в них, иметь твердое намерение в последующее время вести жизнь добродетельную, обнаруживать одушевленную любовь к ближнему, и тогда будем молиться — и Господь услышит нашу молитву. Мы знаем, что грешников Бог не слушает, но кто чтит Бога и творит волю Его — того слушает, как сказал фарисеям исцеленный Иисусом Христом слепорожденный (Ин. 9, 31). То же засвидетельствовал вдохновенный пророк Исаия в речи к современным ему людям: «Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас, чтобы не слышать» (Ис. 59, 2). Сам Господь так говорил через того же пророка: «Когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь, удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло, научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1, 15–16).
Чтобы наша молитва была угодна Богу, необходимо, чтобы молящиеся не имели в сердце своем никакого гнева на ближних, примирились, забыв все неприязненные расположения к ним. Сам Господь Иисус Христос учит этому: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5, 23–24); «...когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого-либо, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мк. 9, 26-27).
Молитва наша должна быть постоянной. Когда приступаем к молитве, мы должны утвердить свой ум и сердце в Боге, с твердостью удерживать их от развлечения житейскими заботами о земных предметах и от разных помыслов. Чем чаще станем обращаться с благоговейною молитвою к Богу, тем более будем приобретать постоянство и собранность в молитве. Частое упражнение в молитве может довести молящегося до такого совершенства, что он всегда будет молиться духом, согласно с наставлением апостола Павла: «Всякою молитвою и прошением молитеся во всякое время духом» (Еф. 6, 18); и в другом месте: «Непрестанно молитесь» (1 Сол. 5, 17). «Должно всегда молиться», «...бодрствуйте на всякое время и молитесь», — говорит Спаситель (Лк. 18, 1; 21, 36).
Живя в теле и имея различные земные потребности, мы не можем внешне исполнять обязанность постоянной молитвы. Эту постоянность надобно относить к внутренней молитве, чтобы мы имели молитвенное расположение духа, всё начинали и всё заканчивали с молитвою, чтобы среди трудов, сколько возможно, чаще обращали ум и сердце к Богу. «Не говори мне, — поучает святитель Иоанн Златоуст, — что для человека, занятого беспрестанно делами, невозможно проводить целый день в молитве. Можно. И как легко. Молитве нужны не столько звуки, сколько мысль; не воздевание рук, но возношение ума; не наружный вид, но внутренний смысл. Этому не может препятствовать никакое время и место».
Прося милостей у Бога с твердым упованием на Него, мы должны быть терпеливы в молитве. Когда Бог по премудрым планам Своим, конечно, с благою для нас целью, медлит с исполнением наших молитв, мы не должны скоро прекращать наше моление и не ослабевать в своей молитве. Быть может, Господу Богу угодно, чтобы продолжением наших усердных молитв мы обнаружили более упования и терпения и через то оказались более достойными милостей Его. Спаситель наш в притче о несправедливом судье дал наставление, что должно всегда молиться и не унывать (Лк. 17, 1–8).
В отношении к предмету нашей молитвы мы должны сообразовывать свою молитву с волей Божией и духом молитвы Господней. Так, молитва должна быть обращена к предметам не чувственным и случайным, а к существенным и высшим потребностям нашим. По учению Иисуса Христа, должно просить у Господа благ духовных и вечных (Мф. 6, 33), земных же благ просить не иначе, как с совершенной преданностью всеблагой и всеведущей воле Божией, ибо Бог совершенно знает, что лучше для нас, и всегда хочет даровать нам блага, истинно потребные для нас.
Мы никогда не должны молиться о том, что может быть вредным для других и для собственной души нашей. О безуспешности такой молитвы говорит апостол Иаков: «Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4, 3).
Наконец, наша молитва должна быть не о себе только, но и о ближних (Иак. 5, 16). Мы должны молиться и за обижающих и за гонящих нас, как учит Господь (Мф. 5, 44). Мы должны молиться даже за врагов наших, в подражание Спасителю, который на Кресте молился за врагов Своих (Лк. 23, 34).
В заключение приведу высказывание преподобного старца Силуана Афонского. Он говорит: «Кто любит Господа, тот всегда Его помнит, а память Божия рождает молитву. Если не будешь помнить Господа, то и молиться не будешь, а без молитвы душа не пребудет в любви Божией, ибо через молитву приходит благодать Святого Духа. Молитвою хранится человек от греха, ибо молящийся ум знает Бога и во смирении духа стоит пред лицом Господа, Которого знает душа молящегося. Молитва дается молящемуся, как сказано в Писании. Но молитва только по привычке, без сокрушения сердца о грехах, не угодна Господу. Любящая Господа душа не может не молиться, ибо она влечется к Нему благодатью, которую познала в молитве. Для молитвы нам даны храмы, в храмах службы совершаются по книгам. Но ведь храма с собой не возьмешь и книги не всегда имеешь. А внутренняя молитва всегда и везде с тобою. В храмах совершаются Божественные службы, и Дух Божий живет, но душа — лучший храм Божий, и, кто молится в душе, для того весь мир стал храмом, но это не для всех. Многие молятся устно и любят молиться по книгам, и это хорошо. И Господь принимает молитву и милует их. А если кто молится Господу, а сам думает о другом, то такой молитвы не послушает Господь. Кто молится по привычке, у того нет перемены в молитве, а кто усердно молится, у того много перемен в молитве. <...> Со временем Господь даст тебе сердечную молитву без помыслов, и будешь легко молиться. Надо знать порядок духовной жизни. Дары даются простой, смиренной, послушливой душе. Кто послушлив и во всем воздержан — в пище, в слове, в движениях — тому Сам Господь дает молитву, и она легко совершается в сердце. Непрестанная молитва приходит от любви, а теряется за осуждение, за празднословие, за невоздержание. <...> Душа, теряя смирение, теряет вместе с ним благодать и любовь к Богу. И тогда угасает пламенная молитва. Но когда душа успокоится от страстей и стяжает смирение, тогда Господь дает ей Свою благодать, и молится она тогда за врагов, как за саму себя, и за весь мир молится с горячими слезами». — Так учит преподобный старец Силуан Афонский.
Автор: Анатолий Малинин, протоиерей, г. Великий Новгород
Источник: https://vn-eparhia.ru/images/www/zhurnal-sofiya/2000/Sofia_2001_2.pdf
